Одним из значимых праздников с точки зрения очищения водой души и тела был праздник Коляды. В этот день происходил поворот солнца на лето, в дом приходил новый свет, которого все так ждали. Коляда — божество в виде солнца-младенца, праздник в его честь проходит в день зимнего солнцеворота, солнцестояния, когда рождается молодое солнце, то есть начинает прибавляться день. Солнце поворачивает на лето (с 21 на 22 декабря). Этот день считается днём рождения славянского Бога Коляды, а Бог Коляда — Богом времени и новых свершений (отсюда и слово «календарь» — «Коляды дар»). По поверьям, этот Бог учил людей, как можно выйти за пределы обыденного существования и наполнить новым смыслом и свершениями свою жизнь.
Священные костры должны были зажигаться от «чистого огня». «Чистый огонь» на Руси олицетворял бога Рода. Раньше его добывали трением. Можно добыть его таким способом: «взять кусочек кремния, обломок плоского напильника и трут в виде пропитанного составом шнура из пакли. Конец трута прижимается к кремнию, а по нему напильником производят энергичные удары рядом с трутом так, чтобы вылетающие искры попали на него и заставили затлеть. Дальше надо раздуть трут, сунуть его в кучу мелких веточек и лоскутков бересты — «чистый огнь» готов». (Юрий Большаков «Чтобы остаться в живых. Уроки общения с природой».) 
Трут изготавливается из гриба трутовика. Но этот гриб требует предварительной подготовки. В повести В. Пескова «Таёжный тупик» это описано так: «Чтобы трутовик безотказно выполнял своё предназначение, его надо выварить в воде с утра до полночи, а затем высушить».
Другой способ добыть «чистый огонь» связан с оптикой. Надо взять лупу, направить её на солнце, с другой стороны поместить тонкие слоевища бересты. Они вспыхнут тем скорее, чем меньшего диаметра окажется на них световое пятно.
Следующим по значимости праздником, связанным с водой, является праздник Купалы. Это день летнего солнцестояния, с которого начинается уменьшение светового дня. Славяне очень любили и почитали бога Купалу. В этот день они очищались и лечились огнём и водой, соединяясь с силами Природы. Всё в природе ликовало от силы Света. Природа-мать одаривала всех своей силой и нежностью, помогала жить в радости. Символом дня считался цветок иван-да-марья: у него два цветка, окрашенные в синий и жёлтый цвет — цвет воды и огня. Славяне верили, что в Купальскую пору лекарственные травы обладают большой целебной силой, собирая их, читали заговоры, сушили, берегли как лекарство от болезней. Собирали подорожник, пастушью сумку, пижму, мяту, спорыш, чернобыльник, лопух, мать-и-мачеху, ромашку, иван-да-марью и многие другие. Из них делали букеты, украшали дома, вязали веники для бань.
Праздник начинался со второй половины дня. Все приходили в праздничных одеждах с оберегами и венками на голове, выстраивались вокруг дерева-Мары (Марены) и куклы Ярилы. Волхв по рядам пускал наполненную медовой сурицей братину. После этого все пели славу Яриле, затем начинали водить хоровод.
А вот как объясняет обряды праздника Купалы Александр Саврасов в книге «Знания, хранимые дольменами»:
«Купальская ночь, купель, водное единение, связь Родов через воду, ибо вода — основа любому Роду.
Вода — это та энергия, которая объединяет все остальные энергии видимого, проявленного мира на Земле и связывает людей с Землёй. В воде идёт очищение человека и после этого соединение его с планетами, которые ему помогают. Вода имеет такую же силу после летнего солнцестояния примерно через две недели. 
Действо происходило ночью, когда вода имеет особую силу — Земля и Вселенная заряжают воду. Тем самым люди приглашали энергию любви в свои сердца, а у кого она была, благодарили, что она есть. 
…Купальское колесо означает Вечность, оно катится с горы в воду. Вода — это тоже вечность. Две Вечности вместе означает зарождение новой жизни, жизни вечной — Человека. Земля — тоже энергия вечности, на которой всё происходит. Эти четыре энергии обозначают коловрат — вечное движение, вечную жизнь. Вращение происходит против часовой стрелки, по ходу движения Земли… (Вращение коловрата по солнцу — это созидание и жизнь. Вращение против солнца — необходимое гармоничное уравновешивание энергией на Земле и во Вселенной. Вращение в разные стороны — гармония знака, вечное движение жизни)» (Александр Саврасов «Знания, хранимые дольменами»).
Ещё отмечали день весеннего равноденствия (21–22 марта) и осеннего равноденствия (21–22 сентября). Пели благодарственные песни. Весной землю поливали водой и просили, чтобы она дала хороший урожай, а осенью её гладили и благодарили за собранные плоды и зёрна.
В день весеннего равноденствия солнце входит в новую фазу. От Земли и от других космических тел исходит новая энергия. Меняется частота вибраций Земли и Солнца, в человеке учащается ритм сердца, убыстряется процесс обмена веществ. Всё имеет самую высокую энергию жизни. День весеннего равноденствия приходится на период с 20 по 25 марта, каждый год по-разному, точную дату вычисляли по звёздам. В этот день разжигали ритуальный костёр на высоком месте. Общей чертой всех ритуальных костров было зажигание их от «живого», «чистого» огня, то есть от огня, добытого трением; в редких случаях допускалось получение огня путём кресала — огнива и кремня. Материалом для костра, по этнографическим данным, служила солома, мякина, обмолоченные снопы, а также всевозможный мусор со дворов, старые мётлы, весь накопившийся за зиму хлам. В это время праздновали Масленицу–«Комоедицу» — встречу весны, пробуждение природы. 
Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» описывает археологическую находку — глиняную фигурку из Дещно. Она представляет собой примитивно сделанную, полую внутри женскую статуэтку с большой чарой в руке. Особенность устройства этой статуэтки заключается в том, что если в сосуд, находящийся у неё в руках, налить воду, то вода окажется на земле. В русских средневековых древностях известны миниатюрные амулеты — ковшики без дна, из которых, как выяснилось по этнографическим примерам, «поливали» Матушку-Землю, то есть лили с заговором воду в ковшичек, а вода, проходя через бездонный ковш, лилась на землю. Эти сосуды служили ритуальному напоению земли водой.
Наследие трипольской культуры (конец VI — начало III тысячелетия до н.э.) показывает наивысший взлёт земледельческого искусства, богатого космогоническим и мифологическим содержанием.
Б. Рыбаков пишет, что наряду с возношением большого сосуда, существовала и иная форма заклинания воды или гадания по воде. Ключом к её расшифровке является поздненеолитическая фигурка из Борджоша. На скамейке, украшенной ромбовидным узором, сидит обнажённая женщина и придерживает руками стоящую у неё на коленях большую мису или чару. Женщина сидит, откинувшись назад; тем самым её чара открыта и ничем не загорожена сверху. 
Этнографические записи очень часто говорят о гаданиях с водой, которая перед обрядом непременно должна постоять под открытым небом, под звёздами. Таков, например, русский новогодний обряд гадания и заклинания будущего урожая («слава хлебу»). Вода берётся из 12 колодцев и в широком сосуде до обряда выносится из дома под звёзды. 
В русском средневековом языке большие широкие сосуды, служившие для заклинательных целей, именовались «чарами», а люди, взаимодействующие со священной водой, назывались «чародеями».
Манипуляции с водой в чарах часто были направлены на вызывание дождя: чародеев называли «облакогонниками», то есть людьми, управляющими дождём, умеющими « волхвовать водою».
В некоторых скульптурах рядом с фигурками с чарами находят и черпачки — очевидно, что ритуальную воду разливали по частям (может, пускали по кругу?). Особенный интерес представляют конические миски, роспись на дне которых показывает две очень сильно стилизованные фигуры рогатых животных, как бы несущихся в вихревом круговом полёте. Учитывая, что это сосуды для «волхвования водою», то есть для обращения к небу, скорее всего, водяная, дождевая сущность неба отражена в образе «дождевых» оленей или лосей. 
Широко распространены у разных народов мифы о двух лосихах (оленихах-важенках), являющихся хозяйками Вселенной и живущих в верхнем, небесном мире. Также общеизвестно уподобление облаков коровам, а дожденосной тучи — вымени небесной коровы. 
В связи с этим мне вспомнилась одна притча-сказка под названием «Поиск Выручолома». В этой сказке волхв дал Ивану задание найти четыре источника, связать их и привести к нему. Никак Иван не мог придумать, как источники связать? Нашёл четыре ключа, набрал из каждого по кружке воды, слил всё в одну флягу и отнёс волхву. А тот отправляет его обратно, чтобы Иван связал-таки четыре источника, а не просто воду смешал. Пригорюнился Иван, но пошёл. Зашёл как-то в один двор, а там хозяйка корову доила. Доит и приговаривает: «Из четырёх доек да в одно дойво, чтобы росло дитя счастливо». И тут Иван понял — вот отгадка! Четыре дойки, а одним выменем связаны!.. Дойка — тот самый источник… Купил корову, привёл к волхву и был награждён похвалой… (Притчи «Путеводная звезда перемен» А. Выженко)
Итак, женщины, вздымающие к небу сосуд с водой, женщины, чародействующие с расписной чашей, окропление земли из двойного сосуда, имитирующего женскую грудь, роспись в виде двух небесных важенок, дарующих из своего вымени дождь, — всё это доказывает существование важнейшего аграрного культа с моленьями о небесной воде, дожде, урожае.
8 сентября по старому стилю и 22 сентября по новому у славян был праздник в честь бога Рода — древнего повелителя небес, великого прародителя, творца мира. Чествовали также и рожаниц. Это время, когда летняя страда позади и урожай собран, было праздником завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы связаны и обмолочены, зерно — в закромах. Помимо хлеба, каши, творога и мёда, празднующие обязательно пили напиток из ритуальной круговой чаши. Этот напиток называется сурица или сурья (в переводе — «солнце»). Юрий Миролюбов, исследователь русских верований и обычаев, даёт такой рецепт этого напитка-«солнца»: 
«Для приготовления сурицы требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось: «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра зелёной травы, её тоже лили через сито, а на дно последнего клали овечью шерсть. Это мы подчёркиваем, так как ведийцы при изготовлении сомы пропускали сок травы через шерсть». 
Русская сурья у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, называлась сомой. Высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся ещё в муке. 
Продолжение рецепта: «Процедив зелёный отвар, к нему прибавляли четверть объёма мёду. Жидкость к этому времени должна быть ещё тёплой, но уже не горячей. В неё добавляли сухих ягод шиповника, вишен, тёрну, слив, груш, яблок и муки. Всё оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали хмелевой закваской, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня всё бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топлёного масла. После двух недель сильного брожения к ней прибавляли ещё мёду и делали небольшое количество заварного хмеля. После второго брожения бочку закрывали «кружком», то есть вставляли глухое днище, и так оставляли выстояться с месяц. Через месяц днище выбивали и пробовали. Если суряница была ещё очень сладкая, то её оставляли снова выбродить, а затем наливали в чистый бочонок, в который клали дубовые деревяшки, лучше в зелёной коре». 
Пить суряницу следовало строго пять раз в день (как написано в Ведах). Она помогала от многих болезней и надёжно защищала от злых духов.
Есть и ещё один древний ритуальный напиток — «сочиво». Его пили в Сочельник — канун христианских праздников Рождества Христова и Крещения. Слово «сочельник» связано со словами «сочиво», «сочень», «сок». Это сок или молоко, которое получали из семян. 
Рецепт «сочива» такой: проростки пшеницы надо сначала истолочь в деревянной ступке деревянным пестиком, подливая понемногу тёплой воды до состояния однородной кашицы. Отдельно в специальной посуде следует растереть промытый запаренный мак, наливая подогретую родниковую воду до получения макового молочка. В маковое молочко добавить мёд по вкусу. Истолчённые проростки пшеницы залить тёплой родниковой водой 1:4, добавить мёд, перемешать с маковым молочком. В напиток можно положить корицу, изюм. 
Вот то, что я узнала об удивительных магических и целебных свойствах воды и чем хотела поделиться с вами, дорогие читатели, с любовью к вам и всей Земле. 

Ольга Макарова, многодетная мама
Московская область, Воскресенский район, д. Цибино